[續形而上學第11卷上一小節]“此人是非馬”比之“此人是非人”並不會更真確或更不真確，而且既可說“非馬”也就可說此同一人“是馬”；因爲這先曾假定了相反敘述可能同樣真實。于是跟著來的是：這同一人是人，是馬，又或是任何其它動物。
對于這些通則，這裏雖沒有做出完全充分的證明，可是也足夠各別反駁那些任意造作假想的人了。也許依照這方式盤問赫拉克利特自己，就可逼迫他承認同一主題永不能以兩相反的說明爲一樣真實。但是他竟作出了這樣主張，並不了解自己的主張實際包含些什麼。如果他所說確屬真理，則不僅同一事物將可以同時既是而又不是，還得這樣發展下去：試將這樣的敘述拆開爲各個單獨肯定與單獨否定均應同爲真實——再複合起來成爲一個綜合敘述——這樣的綜合肯定也將與綜合否定一樣真實。又，假如一定理不能確乎肯定任何事物，——它所肯定的只是：正不必確乎是正，反不必確乎是反——這樣的定理自身就應是假的。世上苟有真是非，必將拒絕這些完全破壞合理語法的異說。
普羅塔哥亦曾有類似上項想法的言語：他說過“人是一切事物的計量”，其意謂各人所見便是真實。若然，同一個別事物于此人爲美者，可以于彼而爲醜，其它以人爲度量之事物情形往往如此，苟以此爲憑，則同一事物便將可是可非，可善可惡，而一切相反敘述均將同屬真實。我們若于此說溯其由來，將可解其迷惑。此意所本蓋一部分出于自然哲學家之教義，而另一些事例則出于世俗尋常之見，世人于同一事物固或喜或厭，或以爲甘者或以爲苦，各因所見不同而作不同之想。
“凡物必出于物，無物不能成爲有物”，此通則幾乎爲一切自然哲學家所公認。可是，倘先有全白者在，白就不能産生，而非白若先在，這卻無妨于白的産生；因此辯難者這就可以說，先爲不白，今而爲白，白固由不白者來；若是，則其先必白與非白兩存于此物。可是這疑難是容易袪除的；我們已在“物學”中講明事物由無成有，與由有成有兩項不同的意義。
對于辯難兩方面的意見與印象若作等量齊觀，當是幼稚的；兩方必有一方錯誤。這是明顯的，問題起于感覺；同一事物實際並不會于此人味甜，而又于彼味苦，如其有別，其中一人的味覺當已受損或有所變改。若然如此，大家就該以其中的一方爲度量事物的標准，而不用那不正常的另一方。于善惡、美醜、以及類于此者，亦然。那些執持著我們所反對的那種意見的人，正象用一手指壓在下眼睑而看見了兩手指，然後又示人以手指只有一個，于是他主張二與一相同（這于另一位不自幹擾其視覺的人，一手指看來就是一手指）。
總之，凡認爲世上一切事物皆變動不息，沒有一刻能保持相同的情態，用這樣的觀念作爲我們判斷真理的基礎，這是荒謬的。探索真理必以保持常態而不受變改之事物爲始。這些當以諸天
爲最宜；列宿千古無恙，昨今相同，不參加變化，也不會一刻這樣，一刻又那樣。
又，假如動變是有的，這就必有被動變者，“一切被動變者必出于某物而入于某物”，辯難者遂意謂此被動變之事物既可以爲先所出之某事物，又可爲後所入之另一物；實際此事物先在某物之中，因動變進行而出于某物，
離某物之後，入于某物，而後存于某物之中；先是與後是兩者絕不同時，故相反敘述決不能象他們所想象那樣同時俱爲真實。
就算這地球上的事物于量上流動不息——這雖並不盡確，可姑作這樣的假設——這又何須就認定事物在質上也不能保持常態？我們辯難的對方似乎因爲同一事物可以四肘長，也可以不是四肘長，于是信以爲事物的量不能保持常態，由此誤想了矛盾敘述可以同時兩皆真實的謬說。但事物之怎是甯依于質，不系于量，質出于事物之決定
，量則出于事物之未定。
又，醫師囑咐人們服食某些特殊食品，人們何爲遵行醫囑？怎樣才可明確“這是面包”較之“這是非面包”爲真實？
若照那謬說行事，則服食與禁忌並無分別。但事實上人們和醫師大家都會心于言語之通則，確知服食就是服食，而所服食的也確定是面包。假令自然確乎永在流動而一切可感覺事物絕無恒，他們將無所措其感覺。
又，假如我們永是動變，絕無常態，那麼大家又何必以病人的視覺幻異爲驚奇？（照他們的論點，無病的人看可感覺事物也刻刻在作變異；可是實際這同一事物雖則引起了兩個生理不同的人發生不同印象，它自身並未參加那病人視覺的變異。倘事物，真象上面所說，是在動變之中，那麼對于那無病的人也應引起變異的印象。）我們若保持正常而不變，事物也將有其不變者保持著在。
對于那些站在辯難立場而造成這樣疑題的人，滿意的答複就不容易了，除非他們願意肯定某些事物而不要求其解釋；
只有這樣，一切理解與實證才能進行而可得完成；如果什麼都不認可，他們就破壞了一切理解，討論也沒法進行。對于這樣的人是沒法與之說理的。至于那些爲傳統的迷難所惑的人，這就容易相語而爲之消釋其所惑。這在上面所述各節已可明白了。
經過這些析辯，相反〈矛盾〉敘述已顯然不能在同一主題同時爲真實；相對敘述也不能如此，因對反的一端出現時必有待于另一端的褫奪。我們若將對反的公式簡化爲它們的基本原理，這就可以明白。
相似地，一主題倘已明確爲對成之一端則對成之間的間也不能屬之于此主題，主題若是白的，我們就不該說這是既不黑也不白，因爲這樣，跟著也可說這個是白又是不白了；
那個複合敘述的兩項〈“不黑與不白”〉中其第二項實際與白相矛盾，若間成爲主題之所是，則“不白”也將爲白的主題之所是了。〈這是不可能的〉。
所以，我們不能接受赫拉克利特或阿那克薩哥拉的觀念。如果認爲那些觀念是對的，則對成的兩端將可〈同時〉爲一主題的雲謂；當阿那克薩哥拉說：“物皆含有萬物的各一微分”，這也就是說甜的事物不異于苦的，于其它諸對成亦然，于是萬物之含存于各物者不僅爲其潛能，又且是各別的實現。
相似地，這不能說一切敘述全假，也不會全真，因爲若說一切是假，則連他那原理也該是假，而若說全真，那麼，我要是說“這全是假的”也不能成爲假了；從這樣的論題更可演釋其它種種的困惑。
每一門學術各爲其範圍內所可認識的事物覓取某些原理與原因——例如醫學與健身以及其它製造之學或數學，都是這樣的。各門皆自限于其所研……
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