我們必須認取從上述各節所引起的後果而爲之總結，以完成我們的研究。我們說過，原因、原理與本
的要素是我們研究的對象。有些本是大家所公認的，有些只有某些學派承認爲本。那些爲一般所公認的是自然本，即火，地，
，氣等單純物；其次是植物與其各個部分，和動物與其各個部分；最後是宇宙與其各個部分。至于某些學派則說通式與數學對象爲本。在論辯中另有提出其它本，如怎是與底層。另一看法，似乎科屬較之各個品種更應作爲本，普遍〈共相〉較之個別〈特殊〉更應作爲本。再由普遍
與科屬又聯系到意式；由于同樣的論點，這些也被認作本。又因怎是爲本，而定義爲怎是的公式，爲此之故，我們又討論了定義與主要範疇。因爲定義是一公式，一公式有部分，我們也得考慮有關“部分”的事項，什麼是本的部分，什麼不是它的部分，以及本的部分是否爲定義的部分。我們也曾講到普遍與科屬均非本。我們以後必須繼續研究意式與數理對象；因爲有些人說這與可感覺事物一樣，也是本。
現在讓我們再來討論一般公認的諸本。這些就是可感覺本，一切可感覺本均有物質。底層是本，本之一義即物質（物質的本意我用以指明這潛在地是一“這個”而並非已實現的“這個”），其另一義則爲公式或形狀（那是一個可以單獨地用公式來表明的“這個”）。第三義則爲兩者的複合，只有這複合物才有成壞而全然能夠獨立自存——在可用公式爲之表白的諸本中，有些能獨立，有些則不能。
物質顯然也是本；因爲對于所遭遇的一切相反變化中自有一些事物爲此變化之底層，變化在這底層上可得進行，變化的實例則有如一刻在這裏一刻又在別
的“位變”，現在是這樣的尺度，以後卻或增或減的“量變”，以及一刻是健康一刻又抱病的“質變”；相似地在本上則有生滅成壞的變化，其底層一回兒因變化而成爲一“這個”又一回兒卻因變化而褫奪了那所由成爲“這個”的因素。在“本之變”中，其它變化也包涵在內。但在其它變化中，本並不必然跟著變化，因爲事物如具有位變物質的，並不必然也具有生滅物質。
全稱生成〈生成通義〉與其稱生成〈生成別義〉之分，在我們的物學論文中曾經講過。
本之作爲底層與物質而存在者，亦即潛在本，一般均能認取，尚待我們來說明的應是可感覺事物的現實本。德谟克利特似乎想到了具有同一底層物質的事物之間有三類差異，它們或不同于規律即形狀，或不同于趨向即位置，或不同于接觸即秩序。但是大家顯然看到了更多差別，例如有些事物，它們的物質組合方法是不同的，蜜等由混合而成，束薪等由捆紮而成，書等由膠合而成，箱等由搭釘而成，其它種種有由數方式共合而成；又有些事物因位置而不同，門楣與門檻所有上下之別，又有些因時間而不同，如午餐與早餐；又有些因地方而不同如風；又有些因可感覺事物之秉賦而不同，如軟硬，稀密，幹
；有些事物于這些質有某幾種不同，有些則全得不同，有些則于這些質或有余或不足。
于是，清楚地，“是”這一字爲義就該有那麼多；某事物“是”一門檻，因爲它放在如此如此的位置，它的所“是”實爲位置，而另一事物爲一塊冰則其所“是”實爲如此如此而凝結成的固。某些事物之實是將用盡所有這些不同質來說明，因爲那事物可以一部分是混和的，一部分是攙雜的，一部分是捆紮的，一部分是凝固的，其它部分還得應用其它差異；例如手或足就需要這樣繁複的定義。所以我們必須捉摸到各類別的差異（這些就是事物成爲實是的原理），例如事物之所由差異者或爲多少，或爲稀密，或爲其它類此之質；這些都是有余或不足的各種形式。而任何事物之以形狀或平滑或粗糙爲主者，其分別要在直與曲。其它事物如以攙雜爲實是者，將以其相反者爲非是。
由于這些事實，于是這清楚了，事物的實是既皆得之于其本，我們就當在這些分別上覓取這些事物成爲實是之原因。現在這些分別，單獨或配合著的，雖還都不是本，但各已包含了可比擬于本的事物。有如在本上，實現本身便憑物質爲之說明，在其它定義上，物質也最切近于完全實現。舉例，假如我們要界說一門檻，就該說“木或石在如此如此的位置”，一房屋就該說“木與磚在如此如此的位置”，或是在某些例上，還得在形式以外涉及其作用，假如我們要界說冰，就該說“以如此如此的方式凍結或凝固”；以及音樂就該說“如此如此調和了的高低音”；其它一切也相似。
于是，明顯地，物質相異時，實現或公式也相異；因爲有些實現依于組合，有些則在混和，又有些則依照著我們上面所說其它不同情況。這樣，凡從事于製作定義的人，如界說房屋“爲磚與木石”則所指爲潛存房屋；而那些人，建議以“安頓生物與器具的一個蔭蔽”爲之界說的，則所指爲房屋的實現。那些人合並了兩項來界說，這就指形式與物質組成的第三項本。（說明差異的公式似乎是對形式或實現而言，說明組成部分的毋甯是指物質）；亞爾巨太所常接受的定義就正是這一類；它們所陳述的是形式與物質之結合。舉例：何謂無風〈風靜〉？“大範圍內的空氣不活動”，空氣是物質，不活動是實現也是本。何謂無
〈平〉？“海洋平順”，物質底層是海洋而其形狀或實現是平順。于是，從上面所說看來這就明顯了，可感覺本是什麼，這怎樣存在——
其一爲物質，另一爲形式或實現，而第三則是那兩項的結合。
我們必不可忽略，有時一名稱，所指者爲組合本，抑爲形式與實現，是不明的；例如“房屋”作爲一個記號，它所標記的是“由磚石如此如此地組成的一個蔭蔽”（組合事物）抑僅是“一個蔭蔽”（實現或形式）；線是“二的長度”抑只是“二”；動物是“魂在身上”抑只是“魂”（因爲魂是本或某一身的實現）。“動物”這名稱原不是一個公式所能說明，這應是兩者都可適用，而那兩個公式所指的還是同一事物。但這問題〈名稱究屬指綜合實抑形式〉在另一觀點上殊爲重要，在可感覺本的研究上並不重要；因爲怎是確乎在于形式或實現。“魂”與“成爲魂”是相同的，但“成爲人”與“人”卻不同，除非那個無軀之“魂”就稱爲人；其一，事物就是它的怎是，而另一則事物非其怎是。
我們若考察一下，這會見到，音節不……
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