[續說儒第6節 椤伽宗考上一小節]爲，名“理入”也。
這是從“理人”安心的路。雖然不廢“凝住（巴黎本獅資記》作“凝注”）壁觀”，但注重之點是“含生同一真
”“無自無他，凡聖等一”的理解，所以稱爲“理入”的路。
行人者，四行（適按，“四行”皆是頭陀行。此一點，我當初還不曾了解），萬行同攝：
初，報怨行者，修行苦至，當念往劫舍本逐末，多起愛憎；今雖無犯，是我宿作，甘心受之，都無怨辔。……
二，隨緣行者，衆生無我，苦樂隨緣；縱得榮譽等事，宿因所構，今方得之，綠盡還無， 何喜之有？ 得失隨緣，心無增減，違順風靜，莫順于法（價製已》作“喜心不動，冥順于法”）也。
三，名無所求行。世人長迷，
貪著，名之爲“求”。道士悟真，理與俗反，安心無爲，形隨運轉。三界皆苦，誰而得安？經日，有求皆苦，無求乃樂也。
四，名稱法行，即淨之理也。以師資郎說第四條稍詳，雲：“淨之理山之爲法。此理衆相斯空，無雜無著，無此無彼。……智若能信解此理，應當稱法而行。法
無任于身命，別行植舍施，行無倍惜。…、檀度既爾，余五亦然。爲除委想，修行六度，而無所行，是爲稱法行。”）（村了資記》說不誤。“六度”之中，禅定一度包括“頭陀”行。道世在六六八作《法苑珠林》，其述禅定，特別詳述頭陀行。可見在七世紀時，“禅”的定義實包頭陀，似是楞伽宗造成的風氣？適之——一九五二·七·卅一。）
道宣敘述達摩的教旨，是有所根據的。他說：
識真之士從奉歸悟，錄其言語，卷流于世。
淨覺也說：
此四行是達摩禅師
說，余則弟子昙林記師言行集成一卷名曰《達摩論》也。
昙林也許就是《續增傳》中達摩傳附記的林法師。傳中說林法師當“周滅法時（五七七），與可（慧可）同學，共護經像”。
道宣生于五九六，死于六六七，他用的材料是六七世紀的材料，比較最近古，最可信。我們看八世紀前期淨覺的《楞伽師資記》的達摩傳，還可以看出那時的人還尊重道宣所記，不敢妄加材料。到了八世紀以後，有許多僞書出現，如《聖胄集》《寶林傳》等書，大膽的捏造僞史，添出了無數關于達摩的神話以寶林傳隊已失傳，近年日本發現了一卷，中
又發現了六卷，共有七卷，不久將刊m來藏遺珍》內）。北宋和尚道原在十一世紀初年編纂《景德傳燈錄》，僅量采納了這些僞造史料，最不可信。後人看慣了那部十一世紀的《傳燈動，習非成是，竟不認得七世紀中葉道宣《續增傳》的史料的真可寶貴了。
三、慧可
菩提達摩的弟子，現在可考的，有這些人：增副，慧可，道有，昙林。
一、增副《續增傳》有傳，傳本說梁湘東王蕭繹（後爲梁元帝）曾奉令作增副碑文，此碑今不存了，道宣所記似是根據碑文。增副是太原祁縣人，從達摩出家後，曾“周曆講座，備嘗經論”。齊建武年，他遊南方，住鍾山的定林下寺，他
行逾冰霜，言而有信。三
六物，外無盈長。應時入裏，道俗式瞻。加以王侯請道，頹然不作。幾尺宮鬧，未嘗谒近。既行爲物覽，道俗攸屬。梁高（武帝）素仰清風，雅爲嗟賞。乃命匠人考其室字，于開善寺以待之。副每逍遙于門，負杖而歎曰，“……甯貴廣廈而賤茅茨乎？”……乃有心氓嶺，觀彼峨眉。會西昌候蕭淵藻出鎮蜀部，于［是〕即拂附之。……遂使庸。蜀禅法自此大行。久之還金陵，複住開善。……不久卒于開善寺，春秋六十有一，即普通五年（五二四）也…疾亟之時，有勸修福者，副力疾而起，厲聲曰，“發財延命，去道遠矣。房中什物，並施招提僧。身死之後，但棄山谷，飽于鳥獸，不亦善乎？勿營棺施以乖我意。”門徒涕淚，不忍從之。
依此傳看來，他雖然和帝王貴人交通往來，但仍保持他的生死隨緣的態度，不失爲達摩的弟子。
二、道育事迹無可考。《續增傳》說達摩在北魏傳授禅學，
于時合盛弘講授，乍聞定法，多生譏謗。有道育、慧可，此二沙門，年雖在後，而銳志高遠。初逢法將，知道有歸，尋事之，經四五載，給供諸接，［達摩煉其精誠，海以真法。
三、慧可又名增可，俗姓姬氏，虎牢人。他是一個博學的人，“外覽墳索，內通藏典。”《續憎傳》說他“年登四十，遇天竺沙門答提達摩遊化嵩、洛；可懷寶知道，一見悅之，奉以爲師，畢命承旨，從學六載，精研一乘，理事兼融，苦樂無滯”。這似乎在達摩的晚年，達摩已很老了，慧可只有四十歲，所以上文說“年雖在後， 而銳志高遠” ，本不誤。《楞伽師資記》誤作“年十四”久曆代法寶記》（敦煌出土，有巴黎、倫敦兩本，現收入《大正大藏經》第五十一卷）作“時年四十”，可證《續僧傳》不誤。（適按，後來神會見慧能，也是“年四十”，傳訛作“年十四”！）
慧可頗通中典籍，所以他能欣賞達摩的簡單教義。達摩的四行，很可以解作一種中道家式的自然主義的人生觀：報怨行近于安命，隨線行近于樂天，無所求行近于無爲自然，稱法行近于無身無我。慧可是中文人出家，傳中說他能“發言人理，不加鉛墨；時或港之，乃成部類，具如別卷”。據此可見慧可似有文集流傳于後世，道喜還見著這部集子，後來失傳了。《續增傳》說，有向居士，幽遁林野，于天保（五五o——五五九）之初致書通好，書雲：
影由形起，響遂聲來。弄影勞形，不知形之是影；揚聲止響，不識聲是響根。除煩惱而求涅集者，喻去形而覓影；離衆生而求佛［者〕，喻默聲而求響。故迷悟一途，愚智非別。無名（適按，此是無名，假名之說所名，則是非生矣；無理作理，則許論起矣。幻化非真，誰是誰非？虛妄無實，何空何有？將知得無所得，失無所失。未及造談，聊伸此意，想爲答之。
慧可答他道：
說此真法皆如實，與真幽理竟不殊。
本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。
無明智慧等無異，當知萬法即皆如。
感此二見之徒輩，申詞措筆作斯書。
現身與佛不差別，何須更覓彼無余，
我們看這兩位通文墨的佛教徒的酬答，可見達摩的簡單教義在那第一代已得他們的了解與接受。我疑心這種了解和魏晉以來的老莊思想不無關系。向君主的“迷悟一途，愚智非別”；慧可的“無明智慧等無異”“現身與佛不差別”，固然即是達摩的“無自無他，凡聖等一”，可是中文士所以能容易接受這樣一種顯然不合常識的教義，也許是因爲他們久已聽慣了中道家“齊是非”“……
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