[續興盛與危機第八章：意識形態結構的系統分析上一小節]過長年的曆史考察．其“所損益可知也”，“周監于二代，達到了“郁郁乎文哉”的理想，因此周禮應成爲後代繼周者永遠效法的製度。“禮”
現著
家組織和宗法家庭人與人之間的等級差別，是反映社會組織的等級的具形式。
“仁”主要是價值觀，是人人都應該遵守的行爲准則。“仁”以對人的感情慾望分析爲基礎，建立起一套完整的倫理道德觀念，和實現道德目標的具途徑（“爲仁之方”）。在孔子那裏，“仁”是人生的最高行爲准則，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，“仁”的價值高于生命。“仁”又是可以做到的，“我慾仁，斯仁至矣”。有了這兩點，“仁”就成爲製約每一個人行動的價值標准。但“仁”一定要與“禮”求得和諧。儒學中“禮”所現的宗法血緣關系也是社會組織的法則。“孝悌也者。其爲仁之本欤”，在這個“本”的基礎上“仁”與“禮”實現了完善的和諧。對人的行爲來說，“禮”又對“仁”的內容進行了限製和約束：“克已複禮爲仁”，及“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。另一方面，沒有“仁”所現的有差等的愛，社會組織的“禮”也無法實現。因爲“仁”要求人們：“富與貴，是人之所慾也，不以其道得之，不
也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也”。“仁”與“禮”的這種高度內和諧，表明了孔子學說中價值觀與社會觀的統一。
孔子學說中的“天”，可以代表其哲學觀。孔子所謂的“天”是命運之天，即天命，而不是指一個具的有獨立人格的神的存在。。孔子對神鬼的存在持懷疑態度。“子不語怪、力、亂、神”，他認爲“敬鬼神而遠之”是一種明智的態度。可見，儒學的哲學現在孔子那裏是一種帶有無神論傾向的理
主義系。只有這種哲學觀才能和儒學的價值觀、社會觀內和諧。一方面，“仁”重視現世的價值，要求人積極幹預世事，與這一行爲准則相和諧的哲學觀就不能是消極的、崇尚鬼神的。另一方面，人的行爲又必須服從“天命”。“獲罪于天，無所禱也”，“巍巍乎，唯天爲大”。“天”是一種最高的客觀意志，這種意志可以區別善惡是非，對于人來說“不知命，無以爲君子也”。而當一個人被天命賦予仁德時，那將是任何人也奈何不了他的，“天生德于予，桓魋其如予何？”這樣，人在社會中所的位置是不能挑選的，“禮”所現的等級就是“天命”的意志：“死生有命，富貴在天”。這樣，“天”與“仁”、“禮”有機地給合在一起了。可見，孔子學說是一個具有內和諧的完整的思想系，是一個獨立的意識形態結構。正因爲如此，所以孔子以後儒家學說在漫長的封建社會中可以不斷豐富、發展，成爲一個龐大而又完備的思想系；
道家的情況較爲複雜，隨著曆史的發展其內容變化很大。但我們可以以老子爲例把道家的結構看爲：小寡民的社會觀；清靜無爲的行爲、價值觀；以“道”爲核心的哲學觀（圖24）。在社會激烈變動的洪流中，春秋時代出現了一些避世全身的隱者，他們主張“因任物”、“無用賢聖”，“棄知去已”、“舍是與非”，這樣才能在社會大分化大動瑞中得以全身免禍。這種思想到老子那裏發展成爲一種學說，一個渾然一、精湛玄妙的意識形態結構框架。
道家理論系是高度內和諧的。“道”在這個意識形態結構中占中心位置。它是自然觀、方法論和哲學觀。根據內和諧要求，“道”約束著社會觀和價值觀。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這樣就必然導出“無爲”是最高道德和行爲准則。按照這種理論，嬰兒現著最高的道德標准。老子說：“含德之厚，比于赤子”，“常德不離，複歸于嬰兒”。如果人們都能象嬰兒那樣保全天真，那就用不著什麼聖賢治理，也用不著仁義禮法的約束，可以做到“爲無爲則無不治”。這樣，道家社會觀就必然返回到棄智絕聖的小寡民低級組織形態中去。這種社會組織形式必然是內部通訊極不發達的，“雖有舟輿，無所乘之”，“民重死而不遠徙”，物質文明進步也沒有必要，“使人複結繩而用之”，“有什伯之器而不用”。這樣，社會就是現出“鄰相望，
犬之聲相聞，民至老死，不相往來”的小寡民狀態了。顯然，在老子學說中，以“道”爲主的哲學觀。以“無爲”爲主的價值觀，以“小寡民”爲主的社會觀，也構成了一個內和諧的意識形態結構。
墨家系的結構與儒、道都不同（圖25），前期和後期墨家的思想也有很大的差異，但墨家更具有博愛、功利、宗教的
彩。墨子的社會觀是“尚賢”、“尚同”。人在社會上所位置，要以他的賢能才幹爲標准，而不以血緣、富貴、遠近關系爲轉移。它認爲“雖在農與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿任之”。墨家反對取消家和王權，主張賢者在位。什麼樣的人才算賢者呢？這就是價值標准的問題了。與“尚賢”、“尚同”的社會觀相合諧的倫理價值觀，是以“兼相愛交相利”之法來約束每個人的行動的。賢者就是能實現這一法則的人。因爲“天下兼相愛則治”，兼愛是個出發點，“交相利”則是目標。孔子認爲“小人喻于利”，而墨家卻強調“家百姓之利”。從“利”的原則出發，提出節用、薄葬、非樂的個人行爲准則，和家之間“非攻”的主張。非常有趣的是，墨子的哲學觀，特別是自然觀和儒家、道家有極大的差別。墨家是有神論的，講天志、明鬼。爲了把這種哲學觀與其價值觀、社會觀捏合起來、墨子提出組織家、設立長官是上帝鬼神的意志：“古者上帝鬼神之建設都、立正長也”。而“利”是與天志鬼神意志挂鈎的紐結：“上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利”，“順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰”。但是，順從天帝鬼神的意志，卻又與墨家積極有爲的價值觀、社會現是不夠內和諧的。因此，後期墨家修改和揚棄了早期墨家的有神論，更傾向于唯物論，提倡實踐、實驗。後期墨家基本上實現了內和諧。
對比儒、道、墨三家的結構，我們可以看到它們不僅三個子系統不一致，而且內和諧方式也很不一致。
8．3儒家、道家、墨家各自的內和諧
現在，我們來粗略地分析一下儒家、道家、墨家各自內部的三個子系統是怎樣相互製約、以求得自身的內和諧的。
我們知道，儒家和道家（不局限于其先秦階段）在價值觀和行爲結構上最大的差別是：道家主張對事物……
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