[續西藏生死書第十二章 慈悲：如意寶珠上一小節]希望能夠見到彌勒菩薩出現，從他那裏接受教法。
無著極端艱苦地做了六年的禅修，可是連一次吉兆的夢也沒有。他很灰心，以爲他不可能達成看見彌勒菩薩的願望，于是放棄閉關，離開了閉關房。他在往山下的路上走了沒多久，就看到一個人拿著一塊絲綢在磨大鐵棒。無著走向那個人，問他在做什麼？那個人回答：「我沒有針，所以我想把這根大鐵棒磨成針。」無著驚奇地盯著他看；他想，即使那個人能夠在一百年內把大鐵棒磨成針，又有什麼用？他自言自語：「看人們竟如此認真對待這種荒謬透頂的事，而你正在做真正有價值的修行，還如此不專心！」于是他調轉頭，又回到閉關房。
三年又過去了，還是沒有見到彌勒菩薩的絲毫迹象。「現在我確實知道了，」他想：「我將永遠不會成功。」因此，他又離開了閉關房。不久走到路上轉彎的地方，看到一塊大石頭，巨大得幾乎要碰觸到天。在岩石下，有一個人拿著一根羽毛浸
忙著刷石頭。無著問：「你在做什麼？」
那個人回答：「這塊大石頭擋住我家的陽光，我要把它弄掉。」無著對這個人不屈不撓的精神甚感訝異，對自己的缺乏決心感到羞恥。于是，他又回到閉關房。
三年又過去了，他仍然連一個好夢都沒有。這下子他完全死心了，決定永遠離開閉關房。當天下午，他遇到一只狗躺在路旁。它只有兩只前腳，整個下半身都已經腐爛掉，布滿密密麻麻的蛆。雖然這麼可憐，這只狗還是緊咬著過路人，以它的兩只前腳趴在那個人身上，在路上拖了一段路。
無著心中生起了無比的慈悲心。他從自己身上割下一塊肉，拿給狗吃。然後，他蹲下來，要把狗身上的蛆抓掉。但他突然想到，如果用手去抓蛆的話，可能會傷害到它們，唯一的方法就是用
頭去吮。無著于是雙膝跪在地上，看著那堆恐怖的、蠕動的蛆，閉起他的眼睛。他傾身靠近狗，伸出頭……下一件他知道的事情就是他的頭碰到地面。他睜開眼睛看，那只狗已經不見了；在同樣的地方出現彌勒菩薩，四周是閃閃發光的光輪。
「終于看到了。」無著說：「爲什麼從前你都不示現給我看？」
彌勒菩薩溫柔地說：「你說我從未示現給你看，那不是真的。我一直都跟你在一起，但你的業障卻讓你看不到我。你十二年的修行，慢慢溶化你的業障，因此你終于能看到那只狗。由于你真誠感人的慈悲心，一切業障都完全祛除了，你也就能夠以自己的雙眼看到我在你面前。如果你不相信這件事，可以把我放在你的肩膀上，看別人能不能看到我。」
無著就把彌勒菩薩放在他的右肩上，走到市場去，開始問每一個人：「我的肩膀上放了什麼？」「沒有，」多數人說，又忙著幹活。只有一位業障稍稍淨化的老婦人回答：「你把一只腐爛的老狗放在你的肩膀上，如此而已。」無著終于明白慈悲的力量廣大無邊，清淨和轉化了他的業障，讓他變成能夠適合接受彌勒的示現和教法的器皿。于是，彌勒（意爲「慈」）菩薩把無著帶到天界，傳授給他許多崇高的教法。施受法的故事與慈悲的力量
我的學生常跑來問：「朋友或
戚的痛苦讓我很困擾，我確實很想幫助他們。但發現我的愛心太少，幫不上忙。我無法展現慈悲，該怎麼辦？」對于我們四周正在受苦的人，我們生不起足夠的愛心和慈悲，因此缺乏足夠的力量去幫助他們，這種傷心和挫折感，難道不是我們大家都熟悉的嗎？
佛教傳統有一個偉大的特質，就是它有修行的次第，可以在這種情況下實際幫助你，真正滋養你，讓你充滿力量、靈感和熱忱，可以淨化你的心和打開你的心，因此，智慧和慈悲的治療能量，可以影響和轉化你所
的情境。
在我所了解的一切法門中，施受法（西藏音爲tonglen，意爲給予和接受）是最有用、最有力的。當你發覺遇到瓶頸時，施受法可以開放你去接納別人的痛苦；當你發覺心被阻塞時，它可以摧毀那些阻礙的力量；當你發覺和面前受苦的人有點疏遠，或覺得難過失望時，它可以幫助你在內心發現和顯露真
的可愛、廣大的光輝。我執和我愛是一切痛苦和一切冷漠無情的根源，摧毀它們的方法，就我所知，以施受法最有效。
十一世紀的哲卡瓦格西(geshe chekhawa )是西藏施受法最偉大的上師之一。他對于許多不同的禅修方法，在解行兩方面都非常有成就。有一天，他在老師的房間裏，偶然看到一本書打開著，上面些著兩行字：
把一切的利益和好給別人，
把一切的損失和失敗由你自己承擔。
這兩行字蘊含廣大和不可思議的慈悲，震驚了他，于是他就出發尋找寫這兩行字的上師。有一天他在路上碰見一位麻瘋病患，告訴他這位上師已經圓寂了。但哲卡瓦格西堅忍不拔地繼續尋找，終于找到這位上師的大弟子。哲卡瓦格西問這位弟子：「你知道這兩行字的教法有多重要嗎？」弟子回答：「不管你喜不喜歡它，如果你確實希望成佛，你都得修習這個教法。」
這個回答讓哲卡瓦格西又如同第一次讀到那兩行字時一般地吃驚，于是他就近這位弟子十二年，研究這個教法，牢記其實踐方法--施受法。那段期間，哲卡瓦格西經過了許多不同的考驗：各種困難、批評、苦頭和折磨。這個教法是如此有效，他的修行毅力是如此堅定，以至于六年後，他已經完全祛除了我執和我愛。施受法已經把他轉化成慈悲的上師。
首先，哲卡瓦格西只對少數入室弟子傳授施受法，以爲這個法門只對深具信心的人有用。接著，他開始教一群麻瘋病人。麻瘋病當時在西藏很普遍，一般醫生都束手無策，但許多修施受法的麻瘋病人卻都痊愈了。這個消息傳得很快，其他麻瘋病人蜂擁而至，使得他的家看起來像一所醫院。
不過，哲卡瓦格西還是沒有廣泛教施受法。一直到他發現這個法門對他兄弟所造成的影響之後，他才開始比較公開地傳法。他的兄弟是一位積習甚深的懷疑論者，他嘲笑所有的精神修行。不過，當他看到修施受法的人所發生的奇迹時，他非常感動，也産生興趣。有一天，他躲在門後，聽哲卡瓦格西傳授施受法，然後就暗地裏自己修起來。當哲卡瓦格西注意到他兄弟的僵硬格開始軟化時，他猜測發生了什麼事。
他想，如果這個法門能夠影響和轉化他的兄弟，必然也能夠影響和轉化其他人。這件事說服了哲卡瓦格西，應該廣泛傳授施受法。他本人則從來不曾停止修行。在他圓寂之前，他告訴學生，長久以來，他一直在熱誠祈禱他要轉生到地獄去，以便幫助在地獄受苦的衆生。……
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