[續論語別裁子罕第九上一小節]時代，違背了大多數人的做法，但還是要保持我們古禮爲上，因爲它內涵傳統文化的精神，並非徒重外表而已。
孔子當時所
時代的情勢，可以說和我們今日所的環境是相同的。人與人之間的禮貌，都流于形式，只重外表不重精神。甚至外表的形態上也成問題，譬如現在的敬禮，變成純粹的招呼，就是打個招呼而已。不但內心沒有誠意，連外面的形態姿勢都是花樣百出，像希特勒式的舉一舉手、傲慢式翹翹下巴，歐美式的哈啰、嗨，統統出籠，洋洋大觀。這個時代問題，你我都有責任，尤其是家庭教育，更不可忽略。
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
這句話很容易解釋，很容易懂。可是這不止是文字的問題，要在這一生中行爲修養上做到，實在很難。這裏說孔子對于這四點，是絕對做到了。第一是“毋意”，（這個“毋”與有無的“無”字通用，不過在《論語》上以及古書的否定詞，多半用這個“毋”。）這是說孔子作人世，沒有自己主觀的意見，本來想這樣做，假使旁人有更好的意見，他就接受了，並不堅持自己原來的意見。第二“毋必”，他並不要求一件事必然要做到怎樣的結果。這一點也是人生哲學的修養，天下事沒有一個“必然”的，所謂我希望要做到怎樣怎樣，而事實往往未必。假使講文學與哲學合流的境界，中
人有兩句名言說：“不如意事常八九，可與人言無二三。”人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。而碰到不如意的事情，還無法向人訴苦，對父母、兄弟
、妻子、兒女都無法講，這都是人生
驗來的。又有兩句說：“十有九輸天下事，百無一可意中人。”這也代表個人，十件事九件都失意，一百個人當中，還找不到一個是真正的知己。這就說明了孔子深通人生的道理，事實上“毋必”，說想必然要做到怎樣，世界上幾乎沒有這種事，所以中文化的第一部書——《易經》，提出了八卦，闡發變易的道理。天下事隨時隨地，每一分鍾、每一秒鍾都在變，宇宙物理在變、萬物在變、人也在變；自己的思想在變、感情在變、身心都在變，沒有不變的事物。我們想求一個不變、固定的，不可能。孔子深通這個道理，所以他“毋必”，就是能適變、能應變。第三是“毋固”，不固執自己的成見。“毋我”，專替人著想，專爲事著想。這就是孔子學問修養的偉大。
這裏發揮起來，便要與別家的思想作一比較。如一般人認爲高深莫測，甚至有恐懼感的佛家思想中有名的《金剛經》。（所謂“經”，也便是“四書五經”的“經”的意思。）這部書中也有四個類似上面所說的觀念，所謂：“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。”在佛學中所謂“相”，就是形象或現象。我們人與人之間相，往往感覺到很痛苦、煩惱，總是被現象困住了。人生在世界上一定有我，無法做到“無我”。有我就有你，有他。有你、我、他，就有煩惱。結果忘記了你也是人，我也是人，大家都是一樣的。“大家一樣”就是佛學所說的“平等相”。而孔子的四絕觀念，也就是平等相。
關于這一點，我曾在一次某大學社團舉辦的哲學討論會中，講過一個“我與無我”的專題。我們常在哲學上看到作人做事要做到無我的境界。可能嗎？先就事實來說，不可能。譬如有人說：
“我告訴你，我絕對客觀。”這句話對不對？不對。這已經非常主觀，因爲“我很客觀了。”這就是“我”的主觀。哪裏是客觀？等于說“中”，天下有沒有一個“中”？因爲“中”是對兩邊而言，才構成了“中”這個觀念。其實對比出的這個“中”，對另一點來說又是偏了，沒有絕對的中。又用方位來說，你站在一個房間，說自己是在中，前後左右是東南西北，可是站在北方看你是站在南方，在南方看你是站在北方，沒有中間的。所以說絕對“無我”，在觀念上有這個名稱，真要做到無我，幾乎沒有這樣的人。但不是絕對沒有，一旦真的做到無我的話，就會非常快樂。我們所有的痛苦，都因爲自己“有我”而來的。如果我們手裏拿了一件東西，別人需要時，一定舍不得給人，因爲別人需要它時，也正是自己需要它的時候。假如能在這個時候，放棄了而給別人，就是最快樂的境界。有一位學佛的朋友來問，什麼叫“菩薩”？我說這是印度梵文的名稱“菩提薩埵”，音譯成中文，簡稱“菩薩”，所含的意義就是“覺悟有情”。自己對于人生哲理覺悟了，可是對于這世界，對于一切的事物非常多情，而盡量施以助力。所以中人說“不俗即仙骨，多情乃佛心。”這就是菩薩的境界，等于中人說的聖賢，名稱不同，發音不同而已。他們又問學佛的人是否都成菩薩？我說沒有，至少我沒有看到過菩薩。
不過我朋友曾經看到一個人，可以說得上是菩薩。那是二十年前，有一艘駛往澎湖的船，途中遇難了。船上有一個認識的人，他本有肺病，因事乘了這船到澎湖去。在海難來時，有船員看見他有病，丟了一個救生圈給他，要他先離船逃生。他接到救生圈後，仍然很從容，並沒有立即套上。後來看見一個婦人抱了一個孩子逃上甲板，他就把那個救生圈轉送給了這對母子。他說他是有肺病的人，早死晚死一樣的。原來丟救生圈的船員，忙了一陣子回來，見他還逗留在船上，救生圈也沒有了，問他怎麼還不逃命？救生圈哪裏去了？他只笑笑，（這種狀況下，他還能安詳地微笑，可見是什麼樣的
襟了。）也不講話。這位船員東找西找，又找了一個救生圈給他，他又送給了另外一個人逃生。結果船沈了，他也沈了，非常從容。這是“無我”。他這樣做不是被強迫的，完全是自動的，這就叫做“無我”、愛人。我們心裏覺得這件事情很悲慘，但在他的心境卻很安然。他不是自殺，他覺得別人更值得同情、憐憫。但在事實上，平常一般作人做事，沒有辦法真無我。每個人同樣畫畫，畫出來各有不同。你寫文章如在文章裏“無我”，就沒有你的意境了，就不要寫了。同樣一件事情做起來就有“我”的精神。要將全副的我，擺到無我的境界裏，才可以達到真的“無我相”。孔子的這四點，大概用佛家的這觀念來相互襯托一下。實際上這四點是全部孔門學問的中堅，所以孔子教我們學問修養，就要效法他做到這四點，“毋意、毋必、毋固、毋我。”
接下來以一個事實，來講孔子爲什麼做到毋意、毋必、毋固、毋我的道理：
子畏于匡。曰：文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者，
不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？
這是孔子一生中遭……
論語別裁子罕第九未完，請進入下一小節繼續閱讀..