[續論語別裁憲問第十四上一小節]他言不遜？“直搗黃龍，迎回二聖。”是他要北伐的口號。二聖是宋高祖的父
和哥哥（過去帝王時代，稱皇帝爲聖人，非常有趣。）他當時的口號，就是非打不可，准備一定要打到東北去，把太上皇、皇兄兩個人請回來。他這個話說得也對，是正言，但二聖回來，高宗怎麼辦？所以秦桧要殺嶽飛，不過是拍高宗的馬屁。因爲高宗自己的意思，認爲嶽飛真可愛，可是打盡管打，迎回二聖來，教我這個現任皇帝怎麼辦呢？而這個話，高宗又無法告訴嶽飛，所以嶽飛的死，就在他自己不能做到“危行言孫”！
第二個說到馮道，這個人前面曾提過的。在唐宋之間，五胡亂華幾十年間，換了好幾個皇帝，都是胡人來統治。五個朝代，都請他出任要職，活了七十三歲死了，晚年號爲長樂老人。可以想象得到，此人第一是“危言危行”，生活非常嚴謹，本身一點漏洞、毛病都沒有，既不貪財，又不好
。他家裏一口放生池，養了一些魚，他兒子抓了一條魚吃了，也被他責打了一頓。可是曆史上批評他沒有氣節，有
便是娘。歐陽修論曆史，直罵他無恥。可是在馮道的詩中，發現他的思想，認爲只要立身端正，在狼虎叢中，都可以站得往。他認爲在當時那個時代中，都是豺狼當道，不須向誰盡忠。只是要保存中
文化的精神，中華民族的命脈，等待自己家有真正的人才出來領導，用不著爲胡人盡忠。他等了好幾十年，直到他死後才出了一個趙匡胤。這個故事說明馮道在當時那麼亂的時代，對“危行言孫”是做到了。本身的行爲非常端正純良，而態度上、言語上，絕對有分寸，不發牢騒。與歐陽修相反的意見，有王安石、蘇東坡等人，他們卻認爲馮道是菩薩位中的人。由此可見是非之難定論。
子曰：有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。
這又是孔子對于人的才德分類。他認爲真正有道德、有修養的人，一定有文字著作，或者有名言留給後世。如堯、舜、禹、湯、文、武、周公這些人，都有德又有言。但是有些著作的人，文章寫行很好，理論上講修養、講道德，也說得蠻像樣的，卻一定有很好的修養德行。一個仁者一定有大勇，這個勇並不是會打架的好勇鬥狠；而一個勇者，不一定有仁。這裏要注意的是“不必”兩個定，這表示不一定。當然，有言又有德，有勇又有仁更好。
度德不量力
下面講到有德有言，有仁有勇的具
事實。
南宮適問于孔子曰：羿善射，酋蕩舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而
有天下。夫子不答。南宮適出。子曰：君子哉若人！尚德域若人！
南宮適就是南容，前面上論和下論都提到過他。我曾說過，孔子不會那麼簡單，僅僅是聽南容唱了白圭之歌，就把侄子嫁給他，現在在這裏，我們就可知道南容是怎樣一個人。
他請教孔子的問題，提到後羿。古代的傳說，當時天下有十個太陽，被後羿用箭射下了九個，只剩下現在的一個太陽。他也會法術，有些丹葯，吃了能長生不死。奔月的嫦娥就是他的太太，因爲偷吃了他的丹葯，就飛到月宮去了。這是中古代的神話，要研究中古代史，就要透過這些神話，中的神話中有很多問題、很多道理，我們現在暫且不去管它，後羿憑他射箭技術和武勇，爲有窮君，想稱王而最後不得好死，被他的臣子寒浞殺掉了。奡又是寒浞的兒子，力氣很大。所謂蕩舟，就是可以把在江海裏航行的船，一手抓起來在陸上拖著走。後來也不得好死，爲少康所誅。南容說這兩個人，一個射箭技術那麼好，一個力氣那麼大，而後來都不得好死。他舉這兩個例子，說明靠自己的武力去侵略別人，而想有好結果，反而都不得好死。
另一面他舉出禹王、後稷的例子：後稷是唐堯的農師，對于我農業社會的建立，他的功勞最大；他也就是周朝的祖先。南容說禹和後稷，沒有羿、奡那麼大的雄心和本事，自己規規矩矩去種田，很平凡老實的人，最後都得到了天下。禹是自己得天下，後谡是他的子孫得了周朝天下。南容舉出兩種人，一種人不擇手段而成功，了不起。（我們經常碰到一些年輕人感慨很多：某某人不擇手段的發了財，在社會上就很神氣、很吃得開。我爲什麼要講道德呢？現在這種思想，很迷惑人。）但南容認爲這些並沒有用，最終還是要倒下來。另一種人則是殷殷實實地做他分內的工作。這兩種人到底哪一種對？他只提了這個問題。孔子聽了以後，並沒有答複他，因爲南容的見解非常高明，這個問題不須要答複。所以他一退出去了，孔子就告訴其他同學，這個人思想這樣正確純正，真是了不起的君子，這才是最高的品德。
子曰：君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也！
這都是連接上面一貫的。孔子說，一個君子不仁，是有的；但是一個小人能仁，這種事是不會有的。以現在的話來說，一個好人不仁慈，有這個道理，如果說一個壞人而能仁慈，那是不可能的。
我們知道孔孟的思想，都是“春秋責備賢者”的作風，孔子所要求的對象，主要的是知識分子。在古代教育不普及，知識分子少，一個君子當然要仁慈。但是人非聖賢，誰能無過？有時不仁也是難免的事。至于壞人當然沒有仁慈的心，壞人如果有了仁心，就不是壞人，有句俗語“強盜發善心”，這是不大可能的。如真的強盜發了善心，他就不作強盜而改作好人了。
愛裏生害
子曰：愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？
這句話有關于教育，也有關于個人修養。真愛一個人，如愛自己的孩子，不能溺愛，太寵愛了就害了他。要使他“勞”，這個勞並不一定使他去勞動，要使他知道人生的困苦艱難。前天一位富有的朋友，他有個孩子很好，很乖，他說預備將孩子送到南部一家工廠做工，我非常贊成。在我們看來，像他這樣的家庭，無論怎樣好的教育，生活環境是太舒服了，弄不好會害了這孩子的一生。教育和《孫子兵法》一樣，“置之死地而後生”，硬要想辦法使他受苦，使他知道困苦艱難。以這種道理，就能理解“愛之，能勿勞乎？”這句話，也可以理解人生。其次，不管部下或朋友，即使對自己很忠實，但不要僅僅喜歡他的忠實，還要教育他、培養他。
下面轉了一個氣勢，是孔子批評當時的一些人物及政治作風，以切磋爲學的外用。
子曰：爲命，裨谌草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東裏子産
潤之。
這段話孤零零吊在這裏。所說到的四個人，當時都是鄭的大夫。爲什麼？我們知道上古王道講道德，後世霸道講事功。春秋戰時……
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