[續論語別裁裏仁第四上一小節]如這茶杯，玻璃爲“
”，“相”就是它的形狀，“用”就是它的功用，即是可以盛液的東西。抽象的思想，也是一樣。譬如我們現在講的，以孔子的《論語》思想爲“”，“相”就是二十篇《論語》，我們來研究、解釋。“用”是了解孔子以後，該怎樣去弘揚中
文化，其“用”就在此。
漢唐儒者對于仁都講用，而孔子當時講仁，也多半是針對那個時代講用。宋儒扯到哲學裏講仁的，從現象來探究，不能說在見解上沒有一點進步，但可惜的也只是各執一端，閉戶稱王而已。
了解這些資料以後，再回轉看這個“仁”。“仁”是什麼？中古代“仁”字就是這樣寫：人兩足走路旁加個二，爲什麼不就旁加個“一”？“二人”是兩個人，就是人與人之間，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社會。一個人沒有問題，有兩個人就發生了怎樣相
、怎樣相愛、怎樣互助的問題，就是仁。仁就是人與人之間的事，這是文字上的解釋。
現在歸納起來。
第一，題目的裏仁。自于仁，裏仁象征了學問的中心在如何自。自心是“”，于人之間就是“相”和“用”了。相就是人的行爲，用則是發揮的作用。所謂自就是自立，所謂人就是立人。佛家的所謂“菩薩”之道，自立立人就是菩薩，這是梵文“菩堤薩埵”的譯音，譯成中文簡稱菩薩，等于中文的聖賢，名稱不同而已。自人，就是仁的用。
第二，本篇孔子就講到“吾道一以貫之”，換句話說，就是用一貫，有有用。所以說仁只是行爲，只講用不講，不講內心修養，也錯了。如果像另一派的宋儒所說，仁就是在那裏靜坐，養
談心爲仁，不講究用，不能救世救人，不能立己立人，也錯了，應該用一貫。
第三，在第篇《述而》裏有“子曰：志于道，據于德，依于仁，遊于藝。”這四點是孔子講學問的中心綱要。這也是他“一貫”的道理。但在《顔淵》篇中卻提到“一日克己複禮，天下歸仁”的徹底語。這些資料，我們要先了解，以後再研究這篇的本身，最後把結論溝通起來，大家就可以豁然貫通了。
月是故鄉明
《裏仁》篇第一段：
子曰：裏仁爲美，擇不仁，焉得知？
照三家村學究的解釋就是：“孔子說，我們所住的鄉裏，要擇仁人的鄉裏，四周鄰居，都是仁人君子，就夠美了。”真不知道世界上哪來這許多仁人君子，對“擇不仁，焉得知？”他們解釋說：“我們選擇一個居住的地方，假使不住在仁裏的當中，這個人就不算有智慧的聰明人。”如果真是如此，那麼，我們大家都是笨蛋！對于這種解釋，剛才批評過了，這是三家村的學究們的解釋。
現在依照我們新三家村學究的解釋，“裏仁爲美”意思是我們真正學問安頓的所，要以仁爲標准，達到仁的境界，也就是學問到了真善美的境界。“擇不仁”的意思是我們學問、修養，沒有達到在仁的境界，不算是智慧的成就，這是第一原則。
第二段：
子曰：不仁者，不可以久約，不可以長樂；仁者安仁，知者利仁。
孔子說假使沒有達到仁的境界，不仁的人，不可以久約，約不是訂一個契約，約的意思和儉一樣。就是說沒有達到仁的境界的人，不能長在簡樸的環境中。所以人的學問修養，到了仁的境界，才能像孔子最得意的學生顔回一樣；一箪食，一瓢飲，可以不改其樂，不失其節。換句話說，不能安困境，也不能長于樂境。沒有真正修養的人，不但失意忘形，得意也會忘形。到了功名富貴快樂的時候忘形了，這就是沒有仁，沒有中心思想。假如到了貧窮困苦的環境就忘了形，也是沒有真正達到仁的境界。安貧樂道與富貴不婬都是很不容易的事，所以說：“知者利仁”。如真有智慧、修養到達仁的境界，無論于貧富之際，得意失意之間，就都會樂天知命，安之若素的。
照臨萬類的仁道
所謂“仁者安仁”相當于仁的，“知者利仁”相當于仁的用。我們研究孔子學說，他的主要精神是“仁”。對于仁的道理，我們最好不要拿自己的意見來作注解，要把有有用的道理把握住。前面提到唐代韓愈拿自己的意見作了注解，說“博愛之謂仁”。我們現在不用自己的意見作注解，拿接近孔子的，或拿孔子本身的意見作注解。孔子對于仁的注解全部都在《裏仁》這一篇中，本篇裏都是談“仁”；談它的用，比談它的來得多，正如孔子在《易·系傳》中所說的：“顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！”
再其次，我們可以從《孟子》的資料中找到一些有關仁的界說，現在我們看《孟子》最後一篇《盡心》章的上章裏所提到：“君子所，雖大行不加焉；雖窮居不損焉，分定故也。君子所，仁、義、禮、智根于心。其生
也，睟然見于面，盎于背，施于四，四不言而喻。”這幾句話，上面講到“根于心”是講，以下是講用，這是很明顯的。所以我們作學問的辦法，最好以經注經，以他本身的學說，或者本人的思想來注解經典，是比較可靠的事。然後，把古人的學說消化以後，再吐出來，就是你自己的學問。有些人作學問，對古人的東西沒有吃進去，即使吃進去，也消化不了，然後東拉西扯，拼湊一番，這方法是不能采用的。我們要真的吃下去，經過一番消化，再吐出來，才是真學問。正如雪
禅師所謂：“語語從
襟中流出，蓋天蓋地。”
現在我們繼續看下去。
子曰：唯仁者，能好人，能惡人。
這是仁的用並講。孔子說真正有“仁”的修養的人，真能喜愛別人，也真能夠討厭別人。“好”就是愛好的“好”。“惡”字讀去聲，照現在的語讀法是讀作第四聲，就是厭惡的意思。我們讀曆史，有“善善惡惡”的話，上面的“惡”是厭惡，可惡的惡；下面是惡的本字，很壞的意思。過去的古文以及許多奏議中，有“善善而不能用，惡惡而不能去”的話，等于說喜歡這個有才幹的部下，但又不能提拔他、獎勵他；討厭那個壞的部下，而又不能去掉他。
這裏孔子說有“仁”的修養的人，是真能夠愛人，也真能夠討厭人。但孔子的話，假如說到這裏停住了，像宋儒一樣把它圈斷了，那麼我們研究起來，對孔子思想的“仁”還是無法有清晰的認識。現在我們把下面一句：
子曰：苟志于仁矣，無惡也。
與上面的話連接起來就懂了。他這句話的意思是說，一個人真有了仁的修養，就不會特別討厭別人了，好比一個大宗教的教主，對好人固然要去愛他，對壞人也要設法……
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