[續論語別裁顔淵第十二上一小節]的事就不去管它，不去想它。可是許多人一路上看到的、聽到的、遇到的，可想得多了。假使能夠不去想它，心理上永遠保持這份甯靜，心理就健康了，生理也自然健康了，這是必然的醫學道理。現在再回來說本題，我們知道過去的已經過去，未來的還沒有來，不去管，單說現在的，“現在”也沒有，我們說一聲“現在”，這“現在”就馬上過去了。慢慢從這一面去
會，永遠保持心境的安甯，這一個平靜的心境，一直平靜到甚至于今天被敵人抓住了要槍斃，下一個節目是什麼？一顆子彈這裏進去那邊出來，一定倒下去，完了嘛！它還沒有來，何必去怕？它來了，就是這麼回事，怕也沒有用，又何必去怕？現在還樂得享受，清靜一點。
所以古代許多大臣、忠臣，如文天祥的從容就義，就是如此，在文天祥的傳記裏就看到他有這種修養。他在被執以後，路上遇到一位老師，不知是道家的人物或是佛家的人物，他沒有講。只在他遺集中一首詩前面的序言中說，碰到一個異人，傳他一個“大光明法”（這是佛家的東西）。因此，當時他就把生死看開了。讀了這傳記，才知道怪不得文天祥有這樣高的修養，他是從此之後，就把生死觀念，完全看開了。
如拿佛家、道家的觀點來說，他得了道，有了功夫，對于肉的生死，不當一回事了，但這有什麼稀奇？沒什麼稀奇，就跟我們剛才討論心裏的思想一樣。
我們再舉一個眼前的例子。大家現在坐在這裏，不要作什麼功夫，也不要求靜。這個冷氣機的聲音我們都聽到了，事實上大家本來也聽到的，不過經我一提，你注意了；本來我的動作你也看到；我的聲音你也聽到。在這中間，你找一個東西。你的心用得那麼多，能聽到聲音、能看、能動作、能想，還能夠知道自己在這裏想，知道自己在這裏坐著。哪一個“能夠知道自己”的東西可重要，那就是你自己，是真正自己的“本來面目”的一面，真正的“自己”。
我不知道我的報告清楚沒有，希望對大家在修養上有點貢獻，獲得一點安身立命的修養，有此高度的修養，才能
理大事，才能擔任大的任務。
剛才說的第一步是比較高的。第二步就要注意“克己複禮”的這個“克”字，克就是克，克伏下去，含有心理的爭鬥意思。譬如我看到他這條領帶漂亮，想去把它拿過來，但理智馬上就來了：“我爲什麼這樣無聊？有這樣下流的思想！”這就是克，就是心理上起了爭鬥的現象。在莊子的觀念中叫作“心兵”，心裏在用兵，所謂天理與人慾之爭，以現代語彙來說，是感情與理
的爭鬥，我們一天到晚都在這種矛盾之中。我們克己，要怎麼克服呢？《書經》裏兩句話：“惟狂克念作聖，惟聖妄念成狂。”這個“狂”同一般人所認爲的狂不同。照佛家和道家的解釋，普通一般的“凡夫”就是狂。如果平凡的人，能把念頭克伏下去，就是聖人的境界。換過來，一個人放縱自己的思想、感情、觀念，就變成普通人。這是《書經》的文化，比孔子還早，是我
上古老祖宗的文化，孔子繼承傳統文化，就是這裏來的。“克念作聖”這個“克”字，我們可以了解了，就是孔子說的“克己”。
克己以後，就恢複了“禮”的境界。“禮”不是現在所謂的禮貌，“禮”是什麼呢？《禮記》第一句話，“毋不敬，俨若思。”就是說我們要隨時隨地很莊嚴，很誠敬。這個“敬”並不是敬禮的敬，而是內心上對自己的慎重，保持克己的自我誠敬的狀態，表面上看起來，好像是老僧入定的樣子，專心注意內心的修養。所謂禮，就是指這個境界而言。從這裏發展下來，所講對人對事有禮，那是禮儀了。《禮記》的這一句話，是講天人合一的人生最高境界。
“克己複禮”就是克服自己的妄念、情慾、邪惡的思想、偏差的觀念，而完全走上正思，然後那個禮的境界才叫作仁。如宋儒朱熹的詩：“昨夜江邊春
生，艨艟巨艦一毛輕。向來枉費推移力，此日中流自在行。”這就看到他的修養，不能說沒有下過功夫，他也曾下了幾十年功夫。盡管宋儒有許多觀點值得斟酌，但他們對的地方，我們也不應該抹殺；剛才我們講克伏自己的思想，心境永遠保持平靜，不受外來的幹擾，這是很難的。這裏是朱熹的經驗談，他作了幾十年的學問與修養，這個功夫不是一作就作到的，要平常慢慢會、努力來的。這首詩裏他以一個景象來描寫這個境界：我們心裏的煩惱、憂愁，就像江上一艘擱淺的大船一樣，怎麼都拖不動，但慢慢等到春天，河漸漸漲到某個程度的時候，船就自然浮起來了。後兩句詩是重點，平常費了許多力氣——想把這艘船推動一下，可是力氣全白費了，一點也推移不動，等到修養到了相當程度的時候，便是“此日中流自在行”的境界了。到了這一步，就相當于孔子所謂的“克己複禮爲仁”了。“仁”就是這樣解釋的。現在我們可以有一個觀念，就是孔子所答複的“仁”，是有一個實在的境界，而並不是抽象的理論，是一種內心實際功夫的修養。所以真作內心修養的，個中艱苦真是如人飲，冷暖自知。
乾坤馬一毛
再下來，“一日克己複禮，天下歸仁焉。”假使有一天真正做到了“克己複禮”的境界，就“天下歸仁焉”。這個問題也很大，我們到可以看到“天人合一”這四個字，成爲一句成語。以物理觀點來說，天是天，人是人，相距那麼遙遠，沒有太空船上不去，上去了還站不住，合的什麼一呢？修養到天人合一，就和天一樣嗎？以有形的天而論，是那麼空洞，心境也能那麼空洞嗎？心裏亂七八糟，怎會和天一樣空洞？這些都是虛浮的名稱、口頭禅。但是孔子講的天人合一，有個道理，就是“天下歸仁”。而實際上“天人合一”是莊子提出來的，後世儒家把它借來用。莊子又以“天地一指也，萬物一馬也。”表達心物一元的觀點。這兩句話發揮起來，又一篇大論文。“心物一元”絕不是唯物，也不是唯心，但也可說是純粹的唯心。（不同于西方哲學的“唯心”。）“天地一指”的“一指”並不是一個手指，而是一個東西，是一的意思。“萬物一馬”是以一匹馬來作比方，整匹的馬，有馬頭、馬腳、馬尾、馬毛……等等。所有天地間的萬物，就好像馬的頭、馬的腳、馬的毛……等等總合起來，才叫一匹馬。離開了馬的毛，不是完整的馬，離開了馬的尾巴，也不是完整的馬，離了馬的任何一樣，都不是完整的馬。由衆歸到一，由一散而爲衆。所以憨山大師的詩有“乾坤馬一毛”之句，整個宇宙是馬身上的一根毛。就好像我們現在文學中的“滄海之一粟”，我們……
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