[續人類理解論第10章 文字底濫用上一小節]的一個動物”，則我們在這裏分明假設了，在這種情形下，“人”一名稱只表示著人類底實在本質，而且我們底意思就是說，這種實在本質底適當形容詞，只應當是一個“有理
的動物”，而不應當是“兩
，寬指甲，而無羽的一個動物”。因爲在這裏αdθρωπef這個字如果不是被假設在其平常所表示的東西而外，還表示著另一種東西，如果它不是于一個人用它所表示的觀念而外還表示著另一種事物，則柏拉圖正可以如亞理士多德一樣適當地來以人字表示其複雜的觀念。雖然柏氏底複雜觀念只表示著某種形相和某種外貌的一個特殊身
，而亞氏所說的人底複雜觀念則是指連合爲一的身和推理能力而言。
18 所謂用文字來表示它們所不能表示的東西，就是說使它們來表示它們本不能表示的實底實在本質——真的，那些文字所表示的人心中的觀念，如果就是實底實在本質，則實底名稱應該比現在有用的多，而且用這些名稱所形成的命題亦該比現在確定的多。在關于實在本質的一切談話中，我們底文字所以不能表示什麼知識，所以不能達到確定的程度，只是因爲我們不曉得這些實在的本質。人心爲竭力避免這層缺點起見，就借著秘密的假設，來用這些文字表示著具有那種實在本質的東西，好象由此就可以接近于那種本質似的。因爲人字或金字所表示的雖然只是一個複雜的“觀念”，而且那個“觀念”中所包含的，雖然只是一個物種中聯合著的一些質，可是人人在用這些文字時，差不多都要假設這些名稱表示著一種具有實在本質的“東西”，而且他們還假設，這個本質就是那些質所依托的。不過這樣不但不能減少了文字底缺點，反而借著明顯的濫用，增加了這種缺點。因爲我們用它們所表示的那種東西既然不在于我們底複雜觀念中，因此，我們所用的名稱無論如何亦不能表示它。
19 因此，我們以爲實觀念底變化，並不能變化了所謂物種——這就可以指示出混雜情狀和實底差異來。在混雜情狀中，組成那個複雜觀念的任何簡單觀念如果略掉了，變化了，那個複雜觀念就成了另一種東西，另一個物種，如所謂因正當防衛而殺人chance－medley，如所謂屠戮man－slanghter，謀害murder，弑
parricide等等。這個原因就在于：那個名稱所表示的複雜觀念不但是名義的本質，而且是實在的本質，而且那個名稱所參照的亦就止于此種本質，並沒有秘密地參照著別的本質。不過在實方面，可就不是這樣。在“所謂”黃金中，此一個人在其複雜的觀念中所“加”（或所減）的觀念，雖然亦許正是彼一個人所減（或所加）的觀念，可是人們並不因此就以爲實在的物種亦會變了，因爲他們在心中秘密地把這個名稱參照于存在著的事物底一種實在不變的本質，而且以爲那些質是依靠于這種本質的。
一個人以前在其複雜的黃金觀念中，雖然不曾把固定，或金在王
中的可溶加進去，可是他現在即把這種質加進去，人亦並不以爲他曾把那個物種變了。人們只是以爲他有了較完全的一個觀念，因爲他在這個複雜的觀念中加入了另一種簡單的觀念，而使之同他以前的複雜觀念所含的別的簡單觀念聯系在一起。不過人們既然把這個名稱參照于我們所觀念不到的一種東西，因此，這不但不能有助于我們，而且還正使我們陷于困難中，因爲金這個字既然秘密地參照于那一種物底實在本質，因此，它就可以說是完全沒有意義的，因爲它所表示的，是我們所完全觀念不到的，而且物如果不在面前，則它是一無所表示的（金字如果只表示或多或少的簡單觀念底集合，則它在日常談話中亦足從指示那個物）。因爲我們雖然常認名義上的黃金，和那種物本身（就如面前的一個金頁），是同一的，可是我們在仔細考察之後，就可以看到，在兩者方面的論辯，委實是各不相同的；我們只是在談話中，常把名稱當做事物罷了。
20 這種濫用底原因就在于：人們假設自然底作用是經常有規則的——人們所以愛用名稱來代替物種底實在本質，只是因爲他們假設（如前所說），自然在産生事物時，作用是有規則的，而且因爲他們假設，自然曾經把同一實在的內在組織，賦給了一個概括名稱下所包含的一切個，因而把各個物種底界限確立了。可是任何人只要一看到它們底各種差異的質，則都會相信，同一名稱的許多個，在其內在的組織方面，都是互相差異的，而且差異的程度，正如在各異的物種名稱下所包含的那些個似的。不過人們既然假設，同一精確的內在組織經常伴著同一物種的名稱，因此，他們便毫無疑義地認那些名稱就是那些實在本質底表象，實則這些名稱所指示的，只是他們在用這些名稱時心中所生的一些複雜觀念。這些名稱所表示的東西，既然同人假設它們所表示的東西不同，因此，人們如這樣用其它們來，則在他們底談話中，必然會引起很大的棄義來。這種情形，在完全學習過所謂實形式說的人們，尤其是如此的，因爲他們自信地想象，各個物種都是由這些形式所決定、所區分的。
21 這裏含有兩種虛妄的假設——要用各種名稱來表示我們所沒有的觀念，或我們所不知道的本質，那是很荒謬的，因爲這樣就使我們底文字不標記任何東西了。可是人們只要一反省人們怎樣應用各種文字，他們就會看到，這種情形是屢見而不一見的。一個人如果問說，我所見的這個東西（如一個黑狒或怪胎）究竟是不是人，則他底問題，分明不是說，這個特殊的東西是否與他用人字所表示的那種複雜觀念相契。他所問的只是，這個東西是否具有人字所表示的那種事物底本質。在這樣應用實底名稱時，我們就有兩種虛妄的假設。
（一）第一、我們假設，宇宙中有一定不易的本質，大自然用以來形成一切特殊的事物，人類用以來區分事物底種類。
我們自然不能否認，各種事物都有一個實在的本質，然後才能成其自相，然後才能使其各種可感的質有所依托。不過我們已經證明，這並不能使物種（如我們所區分的那樣）有所分別，亦並不能使名稱發生分界。
（二）第二，這種用法還暗示說，我們似乎能觀念到這些假設的本質。因爲我們所以要追問，這種東西或那種東西是不是具有人類底本質，那正表示我們假設這個物種的本質是人所已知的，否則我們怎樣會發這樣問題呢？不過這種假設完全是虛妄的，因此，我們如果用各種名稱來使它們表示我們所本沒有的觀念……
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