[續人類理解論第19章 狂熱上一小節]己,並且相信,理在他們所覺所見的事物方面是完全無能爲力的。他們所分明經驗到的,並不容懷疑,亦無需乎試驗,一個人如果要求人來給自己證明:光是在照,他是看見了光,那不是很可笑的麼?只有光自己能證明自己,別的東西並不能給它證明。聖靈只要在自己心中帶來光明,它就會把黑暗驅除掉。
我們看到它,正如我們看到午時的太陽一樣,並不用理底微光來指示我們。由上天來的這種光明,本是強烈,明白,純潔的,它本身就可以解證它自己。我們若以自己幽暗的光明,——理
——來考察天光,那就無異于借螢火底微光來發現太陽了。
9 這便是這些人們底說辭:他們所以相信,正因爲他們相信;他們底信念所以是正確的,正是因爲他們堅持這種信念。因爲我們如果把他們所說的真見實感等等比擬之詞去掉,則他們的說辭所剩的意義只不過是這樣的。不過這些比喻極度欺騙了他們,它們對他們成了確知,對他人成了解證。
10 狂熱怎樣可以被發現出來——不過我們可以稍爲清醒地考察一番這種內在的光明,和他們所極其信賴的這種感覺。他們說,自己有明白的光亮,而且自己分明“看見”這一層;他們有一種光明的感覺,而且自己分明“感覺”到這一層。他們並且相信,這是無可爭辯的。因爲一個人如果說他自己看見什麼或感到什麼,別人並不能否認他所說的話。不過我可以問,這種視覺是指人們看到一種命題底真理說呢?還是指人們看到,它是由上帝所來的一種啓示呢?再說到這種感覺,則我亦可以問,它是指人們感到有一種行爲的趨向呢?
還是指人們感到上帝之靈促動那種趨向呢?這是兩種全不相同的知覺,而且我們如果不願自欺,則我們必須仔細分辯它們。因爲我雖然知道一個命題底真實,可是我亦許不知道它是由上帝直接所啓示的。我雖然知道幾何中一個命題底真實,可是我亦許不知道它是一種啓示。不但如此,我縱然知道,這種知識不是由自然途徑來的,而且可以斷言它是啓示出的,可是我並不一定知道它是由上帝所啓示出的。因爲有些精靈雖然未受到神的委托,亦能把那些觀念在我們心中刺激起來,亦能把它們安置在適當的秩序內,使我們看到它們底聯系。因此,我雖然覺得不知如何有一個命題來在我心中,可是這並不就是說,我知道它是由上帝來的;更不是說,我十分相信它是真的,它是由上帝來的。不過他們雖然叫它爲“光”和“見”,可是我想它頂多只是一種信仰和信念;而且他們所誤認爲啓示的那個命題,他們亦並不實在知道它是真的,只是相信它是真的。因爲人如果知道一個命題是真的,則啓示便無功用;而且我們並不易存想,一個人既然知道一件事,爲什麼還要啓示給他。因此,人們如果只相信一個命題是真的,而卻不知道它是真的,則不論你如何叫它,它總不是“見”,而只是“信”。真理進入人心的途徑就有這兩條,它們是完全有差異的,並不能互相混同。我所見的,我可以根據事物本身底明顯,知道它是如此的。我所信的,我只是根據他人底證據權設它是真的。不過我仍得知道,確有這種證據,否則我如何可以相信呢?我必須知道,它是上帝所啓示給我的,否則我便一無所見。那麼現在的問題就是,我如何能知道,這確是上帝向我所啓示的;我如何能知道,這個印象是由聖靈印在我心上的,而且我是應該服從它的?我如果不知道這一層,則我底確信不論強到什麼程度,它總是沒根據的;而且不論我自誇得到什麼光明,那亦只是·狂·熱。因爲我們所假設爲啓示出的那個命題,縱然是分明真實的,是顯然可靠的,或者由知識底自然途徑說是無法確知的,可是我們這裏必得需要一個根據充分而且顯然真實的命題,這個命題就是:“它確是爲上帝所啓示的,而且我所認的啓示,確乎是由上帝印入我心中的,並不是別的精靈在我心中所灌注入的一種幻覺,或由自己幻象所生起的一種幻覺。”我所以要求這一層,乃是因爲我想,這些人所以認一種命題是真的,只是因爲他們假說它是由上帝而來的一種啓示。既然如此,那麼他們不當考究,他們依靠什麼根據,來假設它是由上帝所啓示的麼?他們如果不考察這一層,則他們底信仰只不過是一種妄斷;而且使他們眼花撩亂的這種光明亦只是一種鬼火,只足以領導它們來回轉圈。它之所以爲啓示,正是因爲他們堅信它是如此的;
他們所以相信它,正是因爲它是一種啓示。
11 在狂熱方面,我們並不能明顯地看出,命題是由上帝來的——在神聖所啓示出的一切事物中,我們只要知道它是由上帝來的一種靈感,那就是了,並無需乎別的證明。因爲他是不會欺騙,亦是不會被騙的。不過我們究竟怎樣知道,某個命題是由上帝注入于我們心中的一種真理呢?我們怎樣能知道,那個真理是由他啓示于我們,而爲我們所應當相信的呢?在這裏,狂熱並沒有它所自誇的那種明顯。因爲狂熱的人自誇已經得到光明,而且他們說,借此光明他們已經得以頓悟,得以知道或此或彼的真理。不過他們所以知道它是一種真理,一定不外兩條途徑,或則憑借它在自然的理
前所顯示的自明
,或則憑借能證明其爲真的一些合理的證據。不過他們不論由那一條途徑,知道它是真理,我們都一樣可以說,他們之假設它是啓示,實在是白費的。因爲他們所以知道它是真的,仍只是同別的任何人知道它是真的一樣,他們都是由普通途徑知道它是真的,並無需乎啓示底幫助。因爲未受靈感的人們所明悟的任何種真理,都是由此途徑,進入人心,確立在那裏的。他們如果說,他們所以知道它是真的,只是因爲它是由上帝來的啓示,那麼他們底理由是很好的,不過我們又可以問,他們怎樣得知它是由上帝而來的啓示呢?他們或者說,他們是憑借它所帶來的光明,因爲那種光明在他們心中照耀閃爍,不是他們所能抵拒的。不過我可以請他們考察考察,這種答複是否比我們前邊所說的稍爲好些;他們這種答複還不是等于說,它之所以爲啓示,正因爲他們堅確地相信它是真的麼?因爲他們所說的光,只不過是他們心中一種強固而無根據的信念,他們不過相信它是真的罷了。因爲他們所以相信它是真的,並沒有理
的明證確據,這一點是他們所承認的。因爲若是這樣,則他們之接受它,就是因爲不當它是啓示,而只依靠于他們接受別的真理時所依的普通根據了。如果他們所以相信它是真的,只是因爲它是啓示,可是他們所以知道它是啓示,亦並沒有別的理由,只是因爲自……
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